|
|
瑶山深处的读书声
The Blackboard Deep into The Great Yao Mountains
解释人类学的理论渊源
解释人类学的理论渊源主要有三个方面，即韦伯的社会行为理论、帕森斯的社会、文化与结构功能主义和哲学家赖尔的“心的概念”。
韦伯的社会行为理论
主要观点：社会现实从跟本上讲是由人们和他们有意义的社会行为构成的。韦伯强调个人的行为及其意义，他认为社会文化领域不同于自然世界，人的头脑是自由的，它不遵循自然界的法则，应当采取理解的方法或特殊化的方法，从内心理解去把握行为的意义。
格尔茨的思想与韦伯的观点一脉相承的，1983年，他在“模糊的类型：社会思潮的再塑”一文中指出，人文社会科学近年来有三个基本趋势：一是科学与科学之间的界限越来越模糊；二是人文社会科学的学者越来越远离通则的追求，而倾向于个案的深度诠释；三是人文社会科学的理论也发展出成熟的“类比”，以解释所谓的社会事实。他区分了两种科学研究方式，一种是追求规律的理论阐释，一种是寻求各种可能性的意义解释；而文化人类学属于后者。他认为“人是悬挂在他们自己编织的意义之网中的动物。在我看来，文化就是这些意义之网，而且，文化并非是寻求规律的实验性科学，而应是探求意义的解释性科学。”
帕森斯的结构功能
1937年，他以《社会行动的结构》一书奠定了结构功能论基础和他的学术地位。科塞认为此书是一座里程碑，它开辟了一新的道路，即功能分析的道路。1951年，出版了《社会系统》，在此书中，他受韦伯类型学方法的启发，根据动机和价值取向把行动者看成是对情境有各种倾向的人，各种倾向的行动者逐渐会确立互动模式，而制度化的模式就是社会系统。这样，动机、价值取向和制度化模式就成为行动理论要探讨的内容，它们分别构成文化系统（包括复杂的价值观、信仰、符号和其他观念）、人格系统（包括动机与角色扮演的技巧）和社会系统（由规范引导的制度化模式）。
在他看来，文化系统通过社会化而成为人格系统的动机，通过制度化成为社会系统的规范。文化系统通过两种方式发挥作用：1、一些文化要素如语言是互动发生必不可少的基本资源，没有符号，沟通与互动是不可能的。2、文化通过价价值、信仰、观念等向行动者提供共同的立场、共同的“情境定义”，使互动以最少分歧的方式顺利进行。他更关注文化、人格与社会的整合。
赖尔的“心的概念”
1949年，英国分析哲学牛津学派的创世人赖尔出版了《心的概念》，对法国哲学家笛卡尔的“我思故我在”这一命题提出批评，并提出了“disposition”这一概念，它指的是能力、理念、动机、态度、情感等，不同于作为瞬时感觉的心理事件或意识流而是一种“倾向”或“意向”。
格尔茨的文化解释理论
民族志的性质
在《从当事人观点》一文中，他对马林诺夫斯基的“移情”提出了新的解释，认为所谓“移情”并不是要人类学家变成当事人，而且前者也不可能变成后者。当人类学者在一个地方进行田野工作时，他们生活于其中，从中得到体会，有所体验，逐步通过这种体验接近当事人的生活世界，渐渐明白当事人所处的文化。但是，人类学者的观点不可能等同于当事人的观点，同时也没有必要等同于当事人的观点。他认为，人类学者对异文化和当事人的观点的了解有“经验接近”（experience-near）与“经验远离”（experience-distant）的程度差异。前者指用当事人的概念语言来贴切地描述出当事人的文化建构；后者指用学术语言或我们自己的概念语言来描述所研究的异文化。对当事人文化的全面描述关键是“经验接近”与“经验远离”的并置。
在《深描－－迈向文化解释学理论》一文中，他借用赖尔的概念指出，民族志有两种类型，一是“浅描”，一是“深描”。他还借用赖尔的例子来说明：我们设想用两位正在眨眼睛的少年，假如其中一个是不带如何意图的眼帘痉挛，而另一个是向朋友传递恶意的意向。这两个少年的眨眼作为眨眼动作是相同的，在浅描式的写法中，如在照相机的镜头中一样，我们无法区别是谁在无意识地眨眼、谁在用意识地递眼色。而深描式的写法则以这两种行为为起点，建构知觉、解释无意识的眨眼与有意识的递眼色之间的文化层次，从而使民族志成为“一种具有厚度的记述”。因为“细小的行为之处具有一片文化的土壤”。但是，这种“具有厚度的记述”或“深描”的精髓在于，它特别关注的是揭示行动与文化之间的关系，由此来解释行动的意义。在他看来，文化是当地背后由人类学家阅读的文本，它是一个象征体系，通过它我们可以揭示文化诸要素之间的内在关系。人的行为是具体的象征性行为、是文本的符号。人的行为之所以是象征行为，是因为人的本质是象征性动物，人类通过象征符号来积累经验、进行沟通，并代代相传。文化系统的意义是通过人与人互动过程建构起来的，行动与行动之间的接合、交流、互动形成一段对话，以此我们对一行动或一文化现象的了解，就必须将其放在原来的“脉络”中来解读。他说“民族志性质的记述有三个特色：首先它是进行解释的记述；其次是指所解释的对象社会性对话的过程；三，解释是在那种对话尚未消失之前试图将‘所说的内容’保留下来，使其成为可阅读的文本。四，它是微观的研究。”
文化与社会
从杜尔凯姆起，包括拉得克利夫－布朗、帕森斯，一直到特纳，都片面强调仪式是使群体社会结构得以巩固和持久的方式，仪式和神话的象征体系是支撑神话价值观的基础；或者进一步讲，文化系统对于社会系统来讲，主要起着协调、整合与心理支持的作用，而不是破坏、分解与心理扰乱的作用。格尔茨在《仪式与社会变迁：一个爪哇的实例》一文中指出，当社会处于急剧变迁的过程中，现实生活中会出现仪式正在分裂社会而不是使它整合、正在困扰个体而不是抚蔚他们的情况。
他指出，“仪式不仅是一种意义模式，也是一次社会互动形式。因而试图把来自较少分化的乡村背景的宗教模式引入社会，就不仅产生了文化的歧义解释，而且导致社会的冲突。”他认为要区别文化体系和社会体系，“在一个层面上，是信仰的结构，表现为象征和价值标准，个体根据它解释他们的世界，表达他们的情感，做出他们的判断；在另一个层面上，是正在进行的互动行为过程，它的持续形式我们称为社会结构。文化是意义结构，人类用以解释他们的经验并指导他们的行为；社会结构则是行为所取的方式，是实际存在的社会关系网络。”
在《农业的内卷》一书中，他认为之所以造成人口仍附着于土地上这一事实的重要原因，是传统文化中的亲属概念、家庭互动概念以及“守土”价值观等。这种事实造成了劳动力的投入增加、而边际报酬递减的农业经济发展结果，格尔茨称其为“农业的内卷化”。
宗教文化论
格尔茨在其经典论文《作为一种文化系统的宗教》中认为应将宗教看成是一种给人类生活带来意义的文化系统。“宗教是一套行动的象征系统，行动的目的是在人们心中建立有力的、具有渗透性的与持久的情绪和动机，建立的途径是通过形成关于生活一般关系的观念，并给这些观念笼罩上真实性的光彩，使这样的情绪和动机看上去极其真实。”在他看来，宗教象征在一种具体的生活方式与一种特殊的形而上学之间形成了“基本的一致”，因而综合成一种民族的精神气质－－他们的审美方式、风气和精神品质－－和他们的宇宙观。宗教调整了人的行动，使是符号人们认识的宇宙秩序，将人们关于宇宙秩序的表象投射到人类的经验世界中。任何宗教，如同它自身也为其中之一部分的更广阔的文化系统一样，都通过象征符号的形式，肯定了现实是什么、现实意义何在以及我们如何在现实中行动的观念。
宗教表达宇宙观并形成这一宇宙观的方式，是在信仰者当中唤起某种鲜明的情绪。格尔茨主张宗教象征应与“意义的问题”联系起来，他指出，混乱即缺少可解释性破坏了人类对世界的认识或解释，而至少存在三方面的军力在困扰着人类，即无法解释清楚的各种生活经历、承受或忍耐力的限度和道德见解的局限。
他认为，通过仪式才产生出“宗教观念是真实的”、“宗教训诫”是圆满并且有效的“信念”。通过仪式，生存的世界和想象的世界借助于一组象征形式的作用而融合起来，变为了同一个世界。根据格尔茨的观点，宗教人类学研究应包括两个方面：一方面，是分析那构成宗教自身的象征当中包含的意义系统；另一方面，是寻找那些系统与社会结构和心理过程的联系。
象征分析或戏剧类比
格尔茨始终视文化系统为“一种透过象征符号在历史上代代相传的意义模式，一种将传承的观念表达于象征性形式的系统；通过它们人与人相互沟通、绵延传续，并发展出他们对生命的知识和对生命的态度。”
在《深层游戏：关于巴里岛斗鸡的描述》一文中，格尔茨指出，雄鸡在巴里岛是男人的象征，但这只是一个方面；另一方面，“巴里人审美地、道德地和超自然地将其视作人性的直接翻版：动物性的表达。”在他看来，斗鸡包含了三种属性：戏剧形态、隐喻方式和社会场景。一个文化形象有赖于一种社会背景，一次斗鸡即是兽性仇恨的一次剧烈波动，一次象征自我之间的模拟战斗，又是地位张力的形式化模仿，……它将自尊与人格连接起来，将人格与公鸡连接起来，又将公鸡与毁灭连接起来。斗鸡仅仅对公鸡来讲是“真正的现实”，因为，它可能要流血、要受伤或死去。而对巴厘人来说，只是他们对自己心理经验的解读。再者，是对他们的一种感情教育，在斗鸡中，巴厘人同时形成和发现了他自己的气质、人们内在关系的现实和社会的特征。
版权©2001，袁同凯保留版权
上次修改时间 Saturday 2001-06-02 10:02 PM